Петрозаводск Еврейская община Наша газета

НОМЕР 27

В Санкт-Петербурге состоялась прекрасно организованная встреча Алвина и Ронни Коренблюм (Корал Гейблс, Флорида) с представителями нашей общины. Были обсуждены перспективы и намечены конкретные дела дальнейшего сотрудничества: помощь школе ЙОМ РИШОН и обмен учениками, расширение лекарственной программы, помощь пожилым. Особое внимание было уделено вопросу возрождения религиозного самосознания, приобщению к великим традициям еврейского народа. Наша делегация выразила искреннюю благодарность равву Эдвину Гольдбергу, Ронни и Алвину Коренблюм, общине Темпл Иудеа, всем, принимающим деятельное участие в наших отношениях.

ИЗ ЕВРЕЙСКОЙ ПОЭЗИИ

Давид Шимонович (Шимони) 1886 - 1956

В 1908 году юный Давид Шиионович, желая поступить на курсы востоковедения при Петербургском университете, пришел к знаменитому семитологу, специалисту по средневековой еврейский поэзии, исследователю еврейско-хазарской переписки П. К. Коковцову. Профессор сказал юному поэту, что не стоит поступить на курсы, так как он скоро уедет в Палестину. Так оно и стало.
Владислав Ходасевич перевел стихотворение поэта «На реке Квор».
Название стихотворения мы поймем, когда перечитаем начало Книги пророка Иезекииля: «И было в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца, и я среди переселенцев на реке Квор». Речь идет о Временах Вавилонского плена. Стихотворение очень современное, хотя говорится о событиях очень давних. Дело в том, что рассеяние, галут уже в течение сотен и даже тысяч лет для евреев остается очень и очень современным. Длится трагедия галута.

Тянулся молча вечер длинный,
В Ниссон переходил Адор...
Со всеми, кто ушел в скитанье,
Бреду и я в чужой простор.
Луна, бледнея, льет сиянье
На спящий мир, на тихий Квор...
Под круглой, мертвенной луной
Белеет чайка без движенья,
И два крыла соединеньи
Мерцают мертвой белизной.
Труп чайки по реке плывет!
Навеки!.. Не сверкнут зарницы,
Волна, запенясь, не плеснет!
Навеки!.. Я смотрю вперед:
Белея, по реке плывет
Лишь чайки труп, труп легкой птицы!

Со всеми, кто ушел в скитанье,
Бреду и я в чужой простор, -
И без конца, без упованья
Твой вечный берег длится, Kвop!
Безжизненно, беззвучно годы
Проходят, быстро дни летят,-
По гравию не шелестят
Твои медлительные воды...
А сверху белая луна,
Не падая, не поднимаясь,
Висит. Давно мертва она.
И вдруг я понял, содрогаясь:
Мы все мертвы! Здесь нет живого!
Куда идем и для чего?
Довольно звука одного,
Довольно оклика ночного-
И все исчезнет от него,
Растает, как ночная мара...

Но тщетно я кричать хотел:
Мой голос умер... Я смотрел:
Там мертвецы за парой пара,
Идут, идут... И черный Квор
Не зыблется меж черных гор.

1912
Иосиф Гин

Мой отец рано лишился родителей и воспитывался в киевском детском доме в двадцатые годы. Впоследствии он говорил: «Если я стану богатым, то поеду в Киев, разыщу мой Детский дом и поделюсь своим богатством». Не став богатым, папа говорил: «Если я выиграю по облигациям или в лотерее крупную сумму, то половину отдам моему Детскому дому». Не выиграв крупной суммы, папа говорил: «Первую свою пенсию я отдам моему Детскому дому». Не получив первой пенсии, папа... (Да будет благословенна память о нем!) Но он воспитал троих сыновей. Они не стали богатыми, не выиграли крупной суммы, но 16 августа 2000 года я, его недостойный сын, получил свою первую пенсию. И если я когда-нибудь выиграю крупную сумму, то поеду в Киев, разыщу тот Детский дом и отдам половину; а если стану богатым, то поделюсь своим богатством с тем Детским домом. А если нет - завещаю это моим детям. Пока же, каждый год в йорцайт Гирша Цвибеля (Григория Ильича Цвибеля) 1 Тишрей на POШ hа-ШАНА я буду отдавать свою месячную пенсию в один из Детских домов Карелии в память о моем необыкновенном отце.

Бен Гирш

НАША КУХНЯ

Цимес морковно-яблочный

4 ст. тертой моркови, 1 стл. муки, 3/4 ст. тертых яблок, 3 стл. масла или жира, 1/2 ст. воды, 1/2 чл. соли, 2 чл. сахара, 1/4 чл. мускатного ореха.

Положите все продукты в кастрюлю, закройте крышкой и тушите на слабом
огне 2 часа (до полной готовности). Внимательно следите, чтобы не подгорело. Если необходимо, добавьте немного воды - кипятка.

Цимес картофельный

1,2 кг картофеля, 4 стл. изюма, 10-12 шт. чернослива, 4 чл. сахара, 2 чл. муки,
4 чл. масла, 2 чл. соли.

Очищенный картофель положите в кастрюлю, добавьте жир, промытые изюм
и чернослив, корицу и сахар, залейте горячей водой так, чтобы она покрыла продукты, и тушите до полуготовности. Затем посолите, добавьте пассированную
муку, разведенную горячей водой, и доведите до готовности.
Этот цимес можно приготовить с мясом. В этом случае вместо изюма, корицы
и муки берут 400 г. жирного мяса и немного перца.

ПРИЯТНОГО АППЕТИТА!

ХЭСЭД АГАМИМ
поздравляет с юбилеем

КОЗИЦЫНУ Фаину Григорьевну
ЦЕХАНОВИЧ Валентину Андреевну
ВАЧАЕВУ Софью Абрамовну

МАЗЛ ТОВ И ДО СТА ДВАДЦАТИ!

     Уничтожит Он смерть навеки,
отрет Г-сподь Б-г слезы со всех лиц.
Исайя 28:8.

     Все понимают неизбежность смерти, хотя смириться с этим трудно, и она застает нас врасплох. Как пережить это, как вести себя, как не "сломаться", как жить дальше?.. Иудаизм с накопленным на протяжении веков религиозным опытом научил евреев, как лучше справляться с горем. Еврейский траур подразделяется на периоды, в течение которых скорбящие постепенно переживают свою утрату и возвращаются к нормальной жизни. Интересно отметить, что подход иудаизма к проблеме траура хорошо согласуется с концепциями современной психологии. Психология, пользуясь современными научными методами и экспериментами, неожиданно пришла к выводу, что древняя еврейская структура траура наиболее благоприятна для человека, которого постигла утрата.

      Самое сильное отчаяние человек испытывает в период онен - между смертью близкого и погребением, когда должен еще и заниматься интенсивной деятельностью по правильной организации похорон. В это время отменяются не только всякого рода светские развлечения, но и многие религиозные обязанности

     Сразу после похорон для ближайших родственников (отец, мать, брат, сестра, сын, дочь, супруг, супруга) начинается шива - основной период траура, семь дней, считая со дня похорон. Соблюдение шива очень важно не только для души умершего, но и для жизни и дальнейшей судьбы всех членов семьи, так как души родственников связаны между собой, поэтому смерть и процесс перехода в другой мир души одного может отразиться на остальных. Траур, соблюдаемый близкими родственниками, помогает успокоиться душе умершего. Сказали Мудрецы, что в дни шива душа умершего мечется между могилой и домом и ищет утешения. (Мистическая традиция в иудаизме считает, что в эти дни постепенно распадается "животная душа" человека, осуществлявшая связь между его "Божественной душой" и "телом"). В течение семи дней шива скорбящему, за исключением особых обстоятельств, не следует выходить из дома. Желательно, чтобы все ближайшие родственники собрались на этот период вместе в доме, где жил покойный. Однако скорбящий может, если ему это удобнее, соблюдать шива у себя дома. В доме, где соблюдают шива, завешивают зеркала (это обычно делают сразу после получения известия о смерти) и зажигается нер нешама - свеча в память об умершем, которая горит весь период шива.

      В период шива скорбящему запрещено: работать, мыться, пользоваться косметикой и духами, стричься и бриться, стричь ногти, носить кожаную обувь, надевать выстиранную одежду, осуществлять супружескую близость. Запрещается также изучать Тору, приветствовать людей, развлекаться. Шива - это период, когда скорбящий "выключен" из всего круговорота жизни, он "бездеятелен" и сосредоточен на переживании скорби по умершему. Внутри периода шива особо выделяются три первые дня, следующие за погребением. Эти дни называются шлошет йемей бехи - "три дня плача", т.е. глубочайшего личного горя. Многие даже не рекомендуют посещать в эти дни скорбящих с "визитами утешения" (к близким людям эта рекомендация не относится).Однако интенсивность траура в этот период постепенно уменьшается, и в конце шива человек возвращается к более нормальной жизни. Семь дней шива исчисляют так: первым днем считается день похорон - в том случае, когда после похорон и до захода солнца часть дня скорбящий уже соблюдал законы шива (по еврейскому исчислению времени сутки начинаются с захода солнца), при этом часть дня считается за полный день. Заканчивается шива на 7-й день утром. (Суббота входит в счет семи дней, хотя законы соблюдения траура в Субботу отличаются от будничных).

      Поскольку скорбящий в дни шива не выходит из дома, принято, чтобы в его доме собирался миньян (т.е. десять евреев не моложе 13 лет), что позволяет скорбящему прочитать Кадиш. Кадиш скорбящего ("Кадиш ятом") читается в конце каждой из трех ежедневных общественных молитв: утренней ("Шахарит"), послеполуденной ("Минха") и вечерней ("Маарив"). Если собравшиеся не в состоянии правильно провести общественную молитву, скорбящий может прочесть несколько Псалмов (121, 130, 91, 49, 142 или какие-нибудь другие псалмы по своему усмотрению), а затем Кадиш. Смысл чтения Кадиша в том, что скорбящий примиряется с Божественным Судом и, несмотря на смерть близкого человека, признает справедливость Божественного управления миром. Это признание родственниками справедливости Божественного Суда дает возможность душе умершего легче пройти суд, который происходит над ней после смерти. В седьмой день утром, после того как какую-то часть дня законы траура уже соблюдались, шива прекращается, так как в этом вопросе "часть дня считается за полный день". Поэтому обычно с утра к скорбящему приходит какой-то близкий ему человек; скорбящий сидит на низкой скамейке, посетитель говорит ему слова утешения, потом подает ему руку и "поднимает" из шива. Если никто не пришел "поднимать из шива", то шива кончается, когда люди выходят из синагоги после утренней молитвы. Во многих общинах принято посещать кладбище в седьмой день шива (а если он выпал на Субботу или Праздник, то на следующий день). При этом читают Псалмы, Кадиш (если есть миньян), поминальную молитву "Эль Мале Рахамим".

     Дни с 7-го (окончание шива) по 30-й после похорон являются для близких родственников умершего второй стадией траура, именуемой шлошим (букв. "тридцать"). Согласно еврейской мистической традиции, после смерти душа человека постепенно (а не сразу) переходит в Другой Мир и там сначала очищается от тех преступлений, которыми она запятнала себя в этом мире, а потом поднимается к восприятию Божественного света. Этот переход, когда душа "надевает одежды Другого Мира", полностью завершается в период шлошим. Этот же срок - минимальное время очищения для души (за исключением отдельных полных праведников, души которых поднимаются к Божественному свету тотчас же). Во все дни шлошим принято не мыться целиком (имеется в виду купание для удовольствия, но смыть грязь можно). Перед Субботой можно омыться холодной водой. Стрижка и бритье запрещены; если борода или усы мешают еде, можно поправить их. Нельзя стричь ногти ножницами или ножом, но снять ноготь пальцами или зубами можно. Женщина перед окунанием в микву может мыться как обычно, она может также попросить другую женщину подстричь себе ногти (если другой женщины нет, она может подстричь себе ногти и сама). Косметикой в дни шлошим разрешено пользоваться только замужней женщине или невесте, т.к. замужняя женщина или невеста должны нравиться своим мужу или жениху. Запрещено надевать свежевыстиранную одежду, глаженую и тем более новую. (Этот закон, естественно, не относится к нижнему белью). Таков же закон о постельных принадлежностях. Однако если одежда постирана только в воде (без мыла), то надевать ее можно. В случае если отсутствует ношеная одежда, поступают так же, как в период шива - т.е. кто-то другой на короткое время надевает неношеную одежду, а затем ее надевает скорбящий. Скорбящему запрещено участвовать в публичной трапезе, кроме тех случаев, когда эта трапеза происходит у него дома. Он может также участвовать в сеудат-мицва ("трапезе заповеди"), в которой нет специального обычая веселиться (связанной, например, с выкупом первенца, окончанием чтения трактата Талмуда, бар-мицвой), если участвовал в ее подготовке. Скорбящий в шлошим не может слушать музыку, а также ходить в кино, театры и любые другие места, где играют на музыкальных инструментах. Но слушать новости и смотреть по телевизору передачи, которые не являются развлекательными, можно. В шлошим не рекомендуется ездить в деловые и тем более в увеселительные поездки. Потерявшему родителя следует в шлошим сократить занятия бизнесом. Окончание шлошим происходит в 30-й день, считая со дня похорон, причем в этот день соблюдают законы траура шлошим только короткое время с утра (так же как и при окончании шива, здесь действует принцип "часть дня считается за полный день"). В день окончания шлошим принято, чтобы скорбящие посещали могилу покойного и устраивали около нее церемонию Азкара ("поминовение"). Если 30-й день выпадает на Субботу или Праздник, то Азкара устраивается накануне до полудня или на следующий день. Азкара включает в себя чтение Псалмов 33 и 119. Последний составлен в алфавитном порядке, причем на каждую букву есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых составляют имя умершего, а кроме того - четыре восьмерки стихов на буквы "нун", "шин", "мем" и "hей", составляющие слово "нешама" ("душа"). После чтения Псалмов скорбящие произносят "Кадиш ятом" и молитву "Эль Мале Рахамим" . Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем. Многие до Кадиша читают еще Псалмы 16, 17, 72, 91, 104 и 130. Траур по родственникам на шлошим завершается.

     Продолжают соблюдать еще некоторые элементы траура в течение года только по родителям. В это время не надевают новой одежды, в синагоге не садятся на свое обычное место, а при трауре по отцу - также и на его место; как правило, не участвуют в публичных трапезах. Хотя в принципе после шлошим можно стричься и бриться, скорбящий о родителях обычно воздерживается от этого, пока кто-нибудь из окружающих не сделает ему замечание. (Многие придерживаются обычая не стричься в течение трех месяцев.) Также, если окружающие сделают скорбящему замечание и скажут, что ему пора купить себе новую одежду, это сделать можно. Завершением года траура является первый йорцайт (годовщина смерти).

     Йорцайт - это особое время для души умершего. В этот день она имеет особо сильную связь с живыми родственниками, и для души важно, чтобы вспомнили о ней. (Само собой разумеется, что йорцайт отсчитывается по еврейскому календарю. Следует помнить, что в еврейском календаре всякий день отсчитывается с вечера. Тем самым, если человек умер после захода солнца, датой его смерти считается новый наступивший день). Хотя само слово "йорцайт" ("годовщина") происходит из языка идиш ("йор" - год, "цайт" - время), вопрос о специальной памятной процедуре в годовщину смерти родителей обсуждается уже в Талмуде. Эта процедура не определяется в Талмуде в деталях, но о ней говорится, как о потребности человека выразить свое горе по поводу понесенной утраты. Йорцайт рассматривают как день скорби. Принято соблюдать в йорцайт все ограничения периода 12-месячного траура. Многие в этот день постятся (не едят и не пьют с утра до вечера). В этот день вспоминают о покойном, отдают дань его памяти, размышляют над сущностью его жизни. Принято учить в память о покойном Тору или Мишну. Хотя человек обязан соблюдать йорцайт только по родителям, следует говорить Кадиш, учить Тору и Мишну в память также и других родственников, особенно тех, по которым некому читать Кадиш. В йорцайт зажигают свечу на сутки в память о душе покойного; молятся обязательно в миньяне и читают по умершему Кадиш. В Субботу перед йорцайт (если сам йорцайт не выпадает на Субботу), сына умершего вызывают к Торе на мафтир - последний отрывок чтения Торы. Желательно, чтобы в вечерней молитве на исходе этой Субботы он молился в качестве шалиах цибур.(???) В йорцайт следует дать цдаку (помощь нуждающемуся). Не следует жениться в йорцайт. Но можно назначить свадьбу так, чтобы йорцайт пришелся на один из семи дней празднования. В йорцайт посещают могилу умершего. У могилы читают Псалмы и молитву "Эль Мале Рахамим" . (В Субботу и Праздники могилу не посещают; есть обычай посещать ее накануне или в один из близких к Субботе или Празднику дней. Свечу следует зажечь перед наступлением Субботы или Праздника). Четыре раза в году: в последний день Песаха, в Шавуот (в диаспоре - во второй день Праздника), в Йом Кипур и в Шмини Ацерет (в диаспоре - в первый день) читается Изкор - поминальная молитва. Изкор - это особая молитва, в которой молящийся просит Всевышнего дать душе умершего покой, Божественный свет и место среди душ праведников, а также провозглашает свое намерение сделать пожертвование в память о душе покойного. Слова Изкора, содержащие обещание благотворительности, должны восприниматься совершенно серьезно: обещание должно быть выполнено после Праздника (в Праздник, согласно еврейскому Закону, нельзя платить деньги). Если человек не собирается жертвовать, ему лучше воздержаться от обещания; в таком случае не следует произносить фразу, где говорится о пожертвовании. Согласно обычаю большинства общин, те, у кого живы оба родителя, во время чтения Изкора выходят из зала синагоги. Те же, у кого умер кто-то из родителей, читают Изкор как по умершему родителю, так и по другим родственникам. Можно читать общий Изкор с упоминанием имен всех умерших. В Изкоре упоминают еврейское имя покойного и еврейское имя его отца, если, разумеется, оно известно. Если оно неизвестно или если у покойного не было еврейского имени, его поминают тем именем, которым обычно называли при жизни. Изкор следует читать во время службы в синагоге. Если болезнь или другая серьезная причина не позволяют посетить синагогу, или невозможно собрать миньян, можно прочесть Изкор и в одиночку. Предпочтительнее все же чтение в миньяне. Существует древний обычай - в дни, когда читают Изкор, зажигать поминальную свечу в память об умершем. Обычно используют специальные свечи, горящие в течение суток. Поминальную свечу зажигают перед зажиганием праздничных свечей.

     Бен Гирш
(по книге "Долг живых" под редакцией
П.Полонского и М.Китросской)

--Петрозаводск --Община --Шалом --Школа --Хесед --Молодежный клуб--
--История общины --Газета --Интернет --Главная --